교토학파의 역사철학

교토학파의 역사철학

근대의 초극을 위한 역사철학에 대한 짧은 메모.

임명묵

1930년대와 1940년대 일본 제국에서 활동했던 일군의 학자들, 소위 ‘교토학파’는 ‘근대의 초극’을 이야기하며 제2차세계대전이 서구의 지배와 근대라는 시대를 끝내고 그것을 초극하는 계기가 되었음을 논했다. 일본의 메이지 유신과 그를 통한 러일전쟁의 승리는 동양 국가가 서구 열강을 이길 수 있는 힘을 보여주었다. 하지만 이것은 서구 체제에 대한 근본적인 대체가 아니라, 일본, 나아가 동양이 서구 속에 들어갈 수 있는 가능성으로만 논해졌다. 동양의 지식인들에게 충격을 준 것은 서구 제국주의와 기술 문명이 폭주 끝에 자살 직전으로 달려간 제1차세계대전이었다. 오로지 파괴를 위해만 작동하는 전쟁 기계의 충돌은 서구가 더는 빛을 제공해줄 수 없는 살아있는 증거로 여겨졌다.

실제 제1차세계대전이 끝나고도 서구의 지적, 정신적 혼란은 마무리되지 않았다. 대신 1920년대에 이탈리아, 소비에트 러시아에서 총력전 체제와 근대 대중 사회에 적응하고자 하는 실험인 파시즘과 공산주의가 발흥했다. 일본은 1931년에 이 경쟁에 적응하고자 만주를 장악했고, 본격적인 대동아공영권의 청사진을 발전시켰다. 서구 근대성의 강력한 힘에 노출되어 종속적 지위로 떨어져야만 했던 아시아는 이제 서구 근대성을 학습하고 수용하면서 독립적인 세력으로서 발돋움하고 있었고, 그들에게 그 증거는 바로 일본 제국이었다. 따라서 서구 근대성에 대한 단순한 모방을 넘어서, 동양 제문명이 서구 문명과 어깨를 나란히 할 수 있게끔 경제적 권역, 군사적 힘, 새로운 사상을 갖출 필요가 있었다. 물론 이러한 논리가 끔찍한 침략 전쟁과 야만적인 학살로 이어졌음은 물론 반드시 지적되어야 한다. 하지만 전후의 많은 학자들, 그리고 근래의 서구권 학자들은 서구 근대의 파괴에 직면한, 동양의 열강 일본이 추구한 새로운 문명에 대한 비전은 단순히 ‘침략 전쟁을 정당화하기 위한 도구’로만 치부되기에는 진실성과 날카로움에도 주목하고 있다.

교토학파는 ‘정치에 있어서 민주주의의 초극, 경제에 있어서 자본주의의 초극, 사상에 있어서 자유주의의 초극’이 근대 초극의 핵심적인 내용이라고 보았다. 사실 20세기 후반이야말로 민주주의, 자본주의, 자유주의라는 삼두마차가 절정에 이르러 ‘역사의 종언’까지 선언했다는 것을 생각하면 이는 오히려 조숙하게 나온 표어였다. 근대성은 아직 절정을 마주하기에는 갈 길이 먼 상태였고, 근대를 초극할 방법론도 마땅치 않았다. 그들이 지지한 대동아 공영권과 일본 제국주의는 근대를 초극하는 것이 아니라 ‘초근대’라고도 할 수도 있는 방법론이기도 했다. 그래서 많은 이들, 예컨대 다케우치 요시미나 히로마쓰 와타루와 같은 전후 지식인들은 근대 초극론이 지나치게 추상적이고 현학적인 내용으로만 가득 차서 구체적인 실천 방안이 결여되어 있다고 비평한다. 그렇기에 현대에 있어서 근대 초극론을 참고하는 데 중요한 것은 천황과 인민이 하나가 되는 군민일체론 같은, 실패로 끝난 허황된 기획보다는 그들이 근대가 왜 초극되어야 하는지를 논한 철학적인 기초다.

니시다 기타로, 이미지 출처: 위키백과

교토학파를 관통하는 사상은 고오사카 마사아키나 미키 기요시 등이 주장한 세계사라는 새로운 역사 철학이었다. 교토학파의 역사 철학은 교토학파의 비조라고 할 수 있는 니시다 기타로의 철학을 20세기 일본의 ‘세계사적 입장’으로 확장시킨 ‘교토학파 2세대’들의 작품이었다. 니시다 기타로 철학의 핵심은 시간성과 인식론을 중심으로 하는 서양 철학의 대안으로 공간성과 존재론에 주목한 것이었다. 그는 ‘절대적 無’, 순수 경험, 자각 등을 통해서 세계와 개인이 단선적 시간이 아니라 공간에 기반을 둔 현재의 구체적 경험 속에서 하나가 될 수 있으며, 그것이 선함(goodness)의 기반이 된다고 생각했다. 니시다와 함께 교토학파 1세대라고 할 수 있는 다나베 하지메는, 세계와 개인 사이를 매개하는 ‘종’의 개념을 추가했다. 인간의 구체적 활동은 우주 및 세계와의 추상적인 연결을 통해서 표출되는 것이 아니라, 사회적인 성격을 지닌 중간의 매개가 필요하다는 주장이었다. 하지만 다나베의 주장은 일본 제국과 천황제와 모든 신민이 합일하여 총력전에 뛰어들도록 만드는 논리의 기반이 되기도 했다.

새로운 세계사의 철학은 이런 교토학파 1세대의 개념을 바탕으로, 시간이 아니라 공간에 주안점을 두고, 또 국가와 문명이라는 종을 통한 역사의 형성에 주목하며 발전했다. 그들은 종래 서구의 세계사 관점이, 고대 오리엔트에서 시작한 문명이 점점 서진하여 그리스, 로마, 중세, 르네상스를 거쳐 대서양에서 꽃피우는, ‘시간’에 근거한 단선적 역사관을 비판했다. 역사의 중심은 오히려 시간이 아니라 ‘공간’이 되어야 한다. 지구라는 공간 속에서, 구체적인 지역이라는 지리적 범주에서 인간 사회는 다양한 방식으로 적응했고, 그 결과 각자의 문화와 문명을 꽃피웠다. 그 문명은 서로 교류하기도 했고, 독자적으로 발전하기도 했다. 바로 이 다중심성을 충실히 기술해야만 하는 것이 동양이 부상하는 새로운 시대의 역사가 되어야만 한다는 것이다. 이는 20세기 후반 탈식민 역사학의 작업을 선구적으로 수행한 것이었다. 특히 디페시 차크라바르티가 유럽의 경험을 보편이 아니라 ‘여러 특수 가운데 하나’라고 주장하며 쓴 책인 <유럽을 지방화하기>를 매우 강하게 연상시킨다.

이러한 역사 인식을 바탕으로, 그들은 서구 근대성의 지배력, 교통, 통신 기술의 발전으로 인한 지구화, 일본을 필두로 한 동양 국가들의 부상이 말미암아 정말로 하나가 되는 세계가 출현하고 있음을 직감했다. 그러나 그 세계는 나머지 세계의 역사를 없는 것으로 취급하고, 서구의 역사만을 유일한 역사이고 나머지 세계가 수용해야 할 역사로 강제하는 세계가 아니다. 그러한 전망은 이미 제1차세계대전으로 파산했다. 대신에 앞으로의 세계는, 각자의 문명과 전통에 근거한 지역적 세계가 독자적 자율성을 지니면서도 동시에 ‘하나의 세계사적 세계’를 구성하는 인류 공동체를 형성할 것으로 보았다. 문제는 그 내용이다. 동양 문명, 혹은 아시아가 형성할 ‘세계사적 세계’는 서구 근대성을 초극하여 무엇을 보여줄 수 있을 것인가? 교토학파는 민주주의, 자본주의, 자유주의에서 개인성에 대한 무한한 인정과 과학에 대한 숭배가 개인의 원자화와 공동체의 파괴를 불러왔다고 보았다. 그러니 근대의 초극을 위해서 가장 필요한 것은 신심(信心)의 회복이 될 것이었다. 문명적 전통의 윤리와 그 근거로서 신을 다시 소환해서, 원자화된 개인의 쟁투로 파멸하는 세계가 아니라, 공동체를 바탕으로 협조하고 전일성에 포함되는 세계가 근대를 넘어서는 세계가 될 것으로 전망했던 것이다.

세계사의 철학을 주창한 교토학파 2세대와는 다소 구분되는 학자인 미키 기요시의 사상도 흥미롭다. 미키 기요시는 좌파 활동으로 수감 상태에 있다가 전향을 통해서 교토학파에 합류한 인물이었다. 그 또한 니시다 기타로의 영향으로 주체와 객체의 이분법을 극복하는 데 지대한 관심을 보였다. 미키는 주체와 객체의 상호작용을 통해서 계속해서 존재가 변형되는 ‘형성설’의 아이디어를 제시했다. 한편으로 그는 로고스, 제도, 형성력으로서 기술이라는 역사 철학을 발전시켰다. 시대의 가장 일반화된 전제인 로고스가 있고, 그 로고스가 구성원 대부분이 합의하는 행위와 그 패턴을 조형할 때 그것은 제도가 된다. 제도를 통해 강력하게 자리 잡은 로고스를 그렇다면 어떻게 깰 수 있는가? 미키는 그 새로운 형성력이 기술의 변화에 있다고 생각했다. 따라서 기술이 급속하게 발전하는 20세기에, 일본이 새로운 형성력을 발휘해 서구적 제도(자유주의, 민주주의, 자본주의)를 극복하고, 서구 근대성의 로고스를 뒤집을 수 있을 것을 기대했다. 이는 아시아 제민족의 ‘협동’을 통해서 달성될 것이었는데, 여기서 그의 아이디어인 ‘동아협동체’가 탄생했다. 주체와 객체의 끝없는 상호작용에 주목한 미키는 일본의 행위가 아시아를 바꾸는 과정에서 아시아, 특히 중국과의 상호작용이 일본의 억압적 제국주의도 바꾸어 진정한 협동의 정신을 실현해야만 한다고 주장했다. 하지만 이상적으로 들리는 미키의 철학은, 미키가 중일전쟁을 동아협동의 정신을 구현하는 세계사적 전쟁이라고 정당화하게 되며 그에게 씻을 수 없는 오명을 안겼다.

미키 기요시, 이미지 출처: 위키백과

물론 이들의 이념은 실패했다. 일본 제국은 서구 근대성을 극복하기는커녕 미국과의 전쟁에서 처절하게 패하며 무너졌고, 그 과정에서 아시아 인민에게 씻을 수 없는 상처를 안겨주었다. 일본의 촉망 받는 젊은이들이 교토학파의 역사 철학에 깊은 감명을 받고 파멸적인 전쟁에 나갔다. 동양의 부상과 협동체를 주장한 이들은 일본군이 중국에서 벌이는 무참한 살육과 파괴에는 눈을 감았고, 서양과의 전쟁에서 일본이 아시아의 승리를 이끌고 있다는 데만 집중하며 열광했다. 그렇기에 교토학파는 대전쟁의 철학을 만들었다는 점에서 비판받아 마땅하고, 실제 전후 일본에서는 기피의 대상이 되었다.

하지만 교토학파의 철학은 100년이 지난 오늘날에도 분명한 시사점들을 던져주고 있다. 종교의 부활과 세계화는 교토학파가 내다본 아시아의 부상, 신심의 부활, 인류가 하나가 되는 ‘세계사적 세계의 탄생’을 실현시키고 있다. 정보화와 신경과학의 발전은 주체와 객체의 경계를 계속해서 흐리면서, 교토학파의 존재론이 선구적이었음을 입증하고 있다. 이런 모든 변화는 우리에게 새로운 기회를 주면서 동시에 커다란 위기를 만들어내고 있다. 그렇다면 침략 전쟁과 제국주의에 복무하였던 교토학파의 부정적 일면을 지워내고, 어떻게 이를 새로운 세계의 에토스(기풍)를 상상할 수 있는 과거의 참조점이자 자원으로 삼을 수 있을까.


“동양은 세계사의 전사였고 동시에 항상 세계사의 지반이기도 했다. 그렇기에 세계사의 표면에 나타나지 않았을 뿐이다. 그러나 지금 세계는 단지 서양만이 아니라 동양이기도 하려 한다. 이는 세계가 참으로 구체적인 세계로 나타날 단계에 도달했다는 증거이다. 따라서 동양은 지금까지 높은 방파제를 넘어왔듯이 세계사의 주된 조류가 되고 있는 중이다. 그리고 일본은 이러한 세계사적 질서의 주요 계기가 되어야 하는 과제를 짊어지고 있다고 할 수 있을 것이다.” - 고오사카 마사아키

“어떤 과정을 통해 나타나더라도 진정으로 20세기라는 이름에 걸맞은 사상은 세계사적인 이념을 가지고 있어야만 한다. 그리고 이 문제는 유럽의 역사를 세계사 자체로 보는 유럽주의의 몰락에 의해 규정되어 있다. 하지만 어떤 사람들이 단순하게 생각하듯, 이 문제가 유럽주의를 대신하여 기계적이고 자동적으로 동양주의가 그 위치를 점한다는 따위의 사태가 아니다. 어떤 동양 사상이 20세기의 사상이 될 수 있으려면, 유럽주의의 몰락과 동시에 사라지려 하는 세계사(유럽까지 포함한 역사)의 통일 이념을 자체 속에서 보여주면서 나타나야만 한다. 세계 대전 후의 유럽에서 유행한 슈펭글러류의 문화 형태학 사상은, 우리 동양인이 자기 문화의 특수성을 주장하는 근거로 이용하여 유럽주의에 대항하기 위해서는 도움이 될지 몰라도, 그 자체로는 하나의 상대주의에 지나지 않는다. 문제는 오히려 세계사의 통일 이념을 획득하는 일이다.” - 미키 기요시, “20세기의 사상”

“어떤 국가와 민족도 각각의 역사 기반 위에서 성립하고 있고, 각각의 세계사적 사명을 지니고 있으며, 여기에서 각 국가와 민족이 저마다의 역사적 생명을 갖는다. 각 국가 민족이 자기에 따라 자기를 넘어서는 하나의 세계사적 세계를 구성한다는 것은, 각국이 자기를 넘어서 각각의 지역 전통에 따라 우선 하나의 특수한 세계를 구성하는 것이어야만 한다. 그렇게 해서 역사적 기반으로부터 구성된 특수한 세계가 결합하여, 전 세계가 하나의 세계적 세계로 구성된다. 이런 세계적 세계에서는 각 국가와 민족이 각각의 개성적인 역사적 생명을 통해 살아나갈 뿐 아니라, 각각의 세계적 사명을 통해 하나의 세계적 세계로 결합한다. 이는 인간의 역사적 발전의 마지막 이념이며, 게다가 이것은 오늘날 세계 대전에 의해 요구되는 세계 신질서의 원리이어야만 한다. 우리 나라의 팔굉일우의 이념이 바로 이러한 것이리라.” - 니시다 기타로, “세계 신질서의 원리”

(니시다 기타로는 전시 체제에 대한 협력을 꺼렸으며, 세계 신질서의 원리는 일본 군부의 강력한 감시와 검열, 압박 속에서 쓰였음을 참조하며 읽을 필요가 있다.)

“동양 문화의 바탕에 놓여 있는 세계관과 인생관은, 그리스 및 유대와는 전혀 다르며 더욱 깊은 인간성의 한 면을 나타내고 있다고 생각할 수 있다. 우리는 귀중한 금속을 품고 있는 동양 문화라는 광석을 근대적으로 정련해야 한다. 우리는 과거 일본인의 사상을 상술하는 데 그치지 않고, 현재 일본인 속에서 싹트는 사상의 맹아를 존중해야만 한다. 각국이 진보와 발전을 겨루는 오늘날의 세계 속에서, 위대한 일본인으로서의 독창성을 가지고도 쉬운 일은 아니다 우리는 한 치를 얻으면 한 치, 한 척을 얻으면 한 척, 이런 식으로 한 걸음 한 걸음 견실하게 나아가야 한다.” - 니시다 기타로

“아까부터 근대 해석에 대해 여러 가지 이야기를 들어서 많은 참고가 되었습니다. 제가 느끼는 근대란 결국 요 수십년 간 경험한 혼란 그 자체라고 말씀드릴 수밖에 없을 듯합니다. 한마디로 하자면 무신앙의 시대였다는 사실. 현대 일본인, 즉 메이지 시대의 문명 개화로부터 다이쇼 시대, 쇼와 시대를 거쳐 온 일본인이란 신을 잃어버린 일본인입니다. (...) 하지만 이 혼란과 비참한 상황 속에서 마침내 어떤 서광이 비쳤는가 하면, 바로 흐릿하게나마 하느님이나 부처님이라는 말로 밖에 표현할 수 없는, 믿음을 원하는 마음이 있었습니다. 제가 희망하는 근대를 넘어서는 힘이 있다면, 신에 대한 믿음뿐입니다. 신들의 재탄생이야말로 현대 사상의 중심 문제라고 생각합니다.” - 가메이 가쓰이치로

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